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“天下万物生于有，有生于无”是老子《道德经》中的名言。
老子讲的这个“无”非常有意思，如果它是“什么都没有”的意思，怎么可能生出无穷无尽的“有”来呢？零加无数个零，最后还是等于零。同样的道理，无数个“什么都没有”加起来
仍然是“什么都没有”，怎么会生出“有”来呢？可见，老子讲的这个“无”不是“什么都没有”的意思，它是一种与“有”相对的表述。
我们一定要明白，大自然中没有“什么都没有”的“无”，包括真空也不是，我们认为的真空并不是完全的真空，甚至可以说，大自然中根本就没有绝对的真空。老子所说的“无”也不是绝对的“无”，而是一种变化。任何一种事物都在变化，所以“无”才是世间万物的本性，但这个“无”不是消失之后的没有，而是消失之后转化成另一种形态。也就是说，没有固定的、永恒不变的本体，所以称之为“无”。它不是什么都没有的虚空，包括那些连显微镜都观测不到生物迹象的空间中，也仍然有很多我们看不见的“有”，就算我们看不到它们，它们也是照样存在，任何一个空间都是这样，都不可能有绝对的“无”。
我们要懂得“无”的真正意思：它们代表的是无穷的变化，无穷的可能性。它们就像海面上那无数漂浮的水泡，虽然生生灭灭，但短暂的生并不代表永恒，短暂的灭也不是永远的消失。水泡消失之后大海还在，风起浪涌之时又会出现新的水泡，一个水泡的破灭，意味着另一个水泡出现的可能性。
你再想想看，构成人体的是什么？是蛋白质、脂肪、碳水化合物和一些微量元素。蛋白质不是你的专属，谁都有蛋白质；脂肪也不是你的专属，每个人都有脂肪；碳水化合物和微量元素也是一样。那思想和念头是你吗？它们大多都会一闪而过，怎么能是你呢？世界上根本没有你，你不过是一堆量子构成的肉体。所有的量子都是一样的，从本质上说，你跟山川大地没有区别，只是组合的方式有所不同而已。虽然看起来人和大地、草木、房子不一样，但实际上是一样的，因为构成的元素是一样的，只是因为元素的组合方式不一样罢了。木头搭成桥就能让人过河；木头盖成房子就能让人居住；木头点燃，就能让人取暖。但不管你怎么用它，它本质上还是木头。一切都是这样，不管大自然让元素以什么样的方式组合，它本质上还是元素。所有物质都是元素构成的，它不是“无”的，
它在不断地发生变化，重新组合。不是说原来不存在的元素，忽然就凭空出现了，元素本来就存在，不存在的是某种组合方式，出现后又消失的也是某种组合方式。
成语“无中生有”，就是从老子的《道德经》中“天下万物生于有，有生于无”概括出来的，但流传至今已经脱离了老子的本意，衍生出比喻毫无事实根据，凭空捏造的意思。而老子讲的“无”与“有”是一组辩证关系，如同人的手心和手背，是同一事物的正反两个方面，不可分离，统一又对立。世间万物都是“有”与“无”的统一，“有、无相生”。
王愈诗，原名王伟，情感挽回专家，风水师、道士，自幼爱好国学、易经风水，喜欢研习道家文化，后有缘认识国际风水大师无量子道长，并拜入其门下修道，深得无量子道长真传，习得道法、法事、灵符绘画及现代新派城市风水知识，特别是在和合术、和合法事方面得到真传，颇有心得，愿有情人终成眷属！
